Monday, 19 October 2026

नवरात्र : मानवतेचा जागर

घटस्थापनेपासून गुणस्थापनेपर्यंत…

तुष्टीरूपेण संस्थिता : समाधानाचा स्वीकार, आनंदाचा जागर! 

नवरात्र म्हणजे आदिशक्तीच्या विविध रूपांची आराधना! देवीची ही रूपे मानवी जीवनाला दिशा देणाऱ्या गुणांचे प्रतीक आहेत. या नवरात्रीत देवीच्या उपासनेसह तिच्यातील गुणांचाही आपल्या आचरणात जागर करूया.

या देवी सर्वभूतेषु तुष्टीरूपेण संस्थिता। नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमो नमः॥

अर्थ : सर्व प्राणिमात्रांच्या ठायी तुष्टी अर्थात समाधानाच्या रूपाने वास करणाऱ्या देवीला वारंवार नमस्कार!

तुष्टी म्हणजे नेमके काय?

आपण आयुष्यभर कशाच्या शोधात असतो? अधिक पैसा, मोठे घर, प्रतिष्ठा, यश की मनःशांती? एखादे ध्येय साध्य झाले की आनंद होतो; पण काही काळातच मन नव्या ध्येयाकडे वळते. काल जे स्वप्न होते, ते आज वास्तव बनते आणि उद्या त्यापेक्षा अधिक काही मिळवण्याची इच्छा निर्माण होते.

या धडपडीत एक प्रश्न मात्र मागे पडतो—जे मिळवण्यासाठी आपण इतके प्रयत्न केले, त्याचा आनंद आपण मनापासून घेतो आहोत का? तुष्टी म्हणजे इच्छा आणि महत्त्वाकांक्षा सोडून देणे नव्हे. जे मिळाले आहे त्याचे मोल जाणणे, वर्तमानातील आनंद अनुभवणे आणि पुढील ध्येयांसाठी सकारात्मकतेने प्रयत्न करत राहणे म्हणजे तुष्टी.

तुष्टी म्हणजे प्रगतीला पूर्णविराम नव्हे; तर प्रगतीच्या प्रवासात समाधानाची सोबत!

तुलना नव्हे, स्वतःच्या प्रवासाचे भान!

दुसऱ्याचे यश पाहून प्रेरणा मिळणे स्वाभाविक आहे; पण त्याच्याशी तुलना करताना स्वतःच्या आयुष्याचे मोल कमी करणे योग्य नाही. प्रत्येकाचा प्रवास, परिस्थिती, संधी आणि संघर्ष वेगळे असतात. त्यामुळे दुसऱ्याच्या यशाच्या मापाने स्वतःच्या आनंदाचे मूल्यमापन करता येत नाही.

आपल्याकडे काय नाही, याचा विचार करताना आपल्याकडे काय आहे, हेही पाहायला हवे. कुटुंबाचे प्रेम, मित्रांची साथ, आरोग्य, ज्ञान, अनुभव आणि आपल्यासाठी उघडलेल्या संधी—या सगळ्यांचे मोल अनेकदा त्यांची उणीव भासेपर्यंत लक्षात येत नाही. दुसऱ्याच्या प्रगतीतून प्रेरणा घेऊया; पण स्वतःच्या क्षमतेवरचा विश्वास गमावू नये. आपल्या कालच्या वाटचालीपेक्षा आज एक पाऊल पुढे टाकण्याचा प्रयत्न करत राहू.

दुसऱ्यापेक्षा मोठे होण्याच्या धडपडीपेक्षा, कालच्या स्वतःपेक्षा अधिक चांगले होण्याचा प्रयत्न समाधानाचा मार्ग खुला करतो.

छोट्या गोष्टींमधला मोठा आनंद

सकाळचा सूर्य, पावसाच्या सरी, पक्ष्यांचा किलबिलाट, कुटुंबासोबतचा निवांत क्षण, मित्राशी झालेला मनमोकळा संवाद किंवा एखाद्याच्या चेहऱ्यावर उमटलेले हसू—आनंदाचे कितीतरी क्षण आपल्या आसपास असतात.

मात्र, पुढच्या कामाची घाई, उद्याची चिंता आणि सतत काहीतरी मिळवण्याची धडपड यांत आपण वर्तमानातील आनंद अनुभवायचे विसरतो. आजपासून एका छोट्या गोष्टीची सवय लावू या. दिवस संपताना स्वतःला तीन प्रश्न विचारूया—

  • आज कोणत्या गोष्टीने मला आनंद दिला?
  • आज कोणत्या व्यक्तीबद्दल मला कृतज्ञता वाटली?
  • आज माझ्या कृतीमुळे कोणाच्या चेहऱ्यावर हसू उमटले?

या प्रश्नांची उत्तरे शोधताना आनंद हा नेहमी मोठ्या उपलब्धीतच असतो असे नाही, याची जाणीव होईल.

आनंदासाठी आयुष्य बदलण्याची वाट पाहू नका; आयुष्यातील आनंदाचे क्षण ओळखायला शिका!

समाधानातून संवेदनशीलतेकडे

तुष्टी म्हणजे केवळ स्वतःच्या आयुष्यात समाधानी राहणे नव्हे; तर आपल्या वाट्याला आलेल्या चांगल्या गोष्टींचा उपयोग इतरांच्या जीवनातही आनंद निर्माण करण्यासाठी करणे.

आपल्याकडे ज्ञान असेल तर ते दुसऱ्याला शिकवू या. वेळ असेल तर एकाकी व्यक्तीला देऊ या. अनुभव असेल तर योग्य मार्गदर्शन करू या. शक्य असेल तेव्हा गरजू व्यक्तीला मदतीचा हात देऊया. कधी एखाद्याचे म्हणणे शांतपणे ऐकून घेणे किंवा प्रेमाचे दोन शब्द बोलणेही मोठा आधार ठरू शकते.

आपल्याला जे लाभले आहे, त्याबद्दल कृतज्ञ राहणे म्हणजे दुसऱ्याच्या अडचणींकडे दुर्लक्ष करणे नव्हे. स्वतःच्या सुखात समाधानी असतानाच समाजातील दुःख, अन्याय आणि अभाव यांबद्दल संवेदनशील राहणेही तितकेच महत्त्वाचे आहे.

आपल्या आनंदात दुसऱ्याला सहभागी करून घेता आले आणि आपल्या कृतीतून दुसऱ्याच्या आयुष्यात आनंद फुलवता आला, तरच तुष्टीला मानवतेचा स्पर्श मिळतो!

महत्त्वाकांक्षा असावी, असमाधान नको!

समाधानाचा अर्थ परिस्थितीशी तडजोड करणे किंवा प्रयत्न सोडून देणे असा नाही. विद्यार्थ्याने अधिक चांगले शिकावे, व्यावसायिकाने प्रगती करावी, कलाकाराने अधिक सुंदर निर्मिती करावी आणि प्रत्येकाने स्वतःतील क्षमता विकसित करावी.

मात्र, यश मिळाले तरच आपण आनंदी होऊ, अशी अट स्वतःसमोर ठेवू नये. ध्येय गाठण्यासाठी प्रयत्न करताना त्या प्रवासात मिळणारे अनुभव, शिकवण आणि छोटी यशे यांचाही आनंद घ्यावा.

महत्त्वाकांक्षा आपल्याला पुढे जाण्याची प्रेरणा देते; तुष्टी त्या प्रवासात आनंदाने जगण्याची दृष्टी देते.

या दोन्हींचा समतोल साधता आला, तर यश मिळाल्यावर आनंद होईलच; पण त्या दिशेने टाकलेल्या प्रत्येक प्रामाणिक पावलातही समाधान मिळेल.

तुष्टीचा जागर : आजपासून, स्वतःपासून!

देवीच्या तुष्टीरूपाची आराधना करताना स्वतःच्या जगण्यात काही छोटे बदल घडवून पाहू या. आपल्याला मदत करणाऱ्या व्यक्तीचे मनापासून आभार मानू या. दुसऱ्याच्या यशाचे कौतुक करू या. कुटुंबासाठी थोडा निवांत वेळ काढू या. आपल्याकडे असलेल्या ज्ञानाचा, वेळेचा किंवा साधनांचा काही भाग दुसऱ्याच्या उपयोगी आणू या आणि दिवसातून किमान एकदा तरी स्वतःला विचारू या—आज माझ्यामुळे कोणाच्या आयुष्यात थोडासा आनंद वाढला?

या प्रश्नाचे उत्तर शोधताना आपल्या जगण्याला नवी दिशा मिळू शकते. कारण समाधान ही केवळ मनाची अवस्था नाही; ते आपल्या विचारांतून आणि कृतीतून अधिक अर्थपूर्ण बनते.

समारोप : समाधानाचा दीप मनात उजळू दे!

नवरात्रातील नऊ गुणांचा विचार करताना आपण एक गोष्ट लक्षात ठेवूया—देवीची आराधना केवळ पूजेतून नव्हे, तर तिच्यातील गुण आपल्या आचरणात उतरवूनही व्यक्त होते.

तुष्टी आपल्याला शिकवते की जीवनाचा आनंद केवळ मिळवण्यात नाही, तर मिळालेल्याचे मोल जाणण्यातही आहे. समाधान आपल्याला थांबवत नाही; ते असमाधानाच्या अनावश्यक धावपळीपासून मुक्त करून अधिक सजगपणे जगायला शिकवते.

म्हणून आज तीन छोटे संकल्प करूया—जे मिळाले त्याबद्दल कृतज्ञ राहू, जे हवे आहे त्यासाठी प्रामाणिक प्रयत्न करू आणि आपल्या कृतीतून किमान एका व्यक्तीच्या चेहऱ्यावर हसू फुलवू!

रात्री झोपण्यापूर्वी स्वतःला एक प्रश्न विचारूया—आज मी किती मिळवले, यापेक्षा आज मी किती आनंद अनुभवला आणि किती आनंद वाटला?

या प्रश्नाचे उत्तरच आपल्या तुष्टीची खरी कसोटी ठरेल.

आपल्या मनात समाधानाचा दीप उजळू दे, आपल्या कृतीतून आनंदाचा प्रकाश पसरू दे आणि आपल्या जगण्यामुळे दुसऱ्याचेही जीवन थोडे अधिक सुंदर होऊ दे—हाच तुष्टीचा जागर, हाच मानवतेचा सण!

॥ जय माता दी! ॥

गिरीश कुळकर्णी

Sunday, 18 October 2026

नवरात्र : मानवतेचा जागर

घटस्थापनेपासून गुणस्थापनेपर्यंत…

शक्तिरूपेण संस्थिता : सामर्थ्याची जाणीव, परिवर्तनाची सुरुवात!

नवरात्र म्हणजे आदिशक्तीच्या विविध रूपांची आराधना! देवीची ही रूपे मानवी जीवनाला दिशा देणाऱ्या गुणांचे प्रतीक आहेत. या नवरात्रीत देवीच्या उपासनेसह तिच्यातील गुणांचाही आपल्या आचरणात जागर करूया.

“या देवी सर्वभूतेषु शक्तिरूपेण संस्थिता। नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमो नमः॥”

अर्थ : सर्व प्राणिमात्रांच्या ठायी शक्तीच्या रूपाने स्थित असलेल्या देवीला वारंवार नमस्कार!

देवी बाहेरच नाही, ती आपल्यातही आहे!

नवरात्र म्हटले की डोळ्यांसमोर उभी राहते ती दुर्गामातेची तेजस्वी प्रतिमा—अनेक हात, विविध आयुधे आणि अन्यायाचा प्रतिकार करण्याचे सामर्थ्य! आपण तिच्या शक्तीला नमन करतो. पण ज्या श्लोकात आपण म्हणतो, “या देवी सर्वभूतेषु”, त्यातून देवीचे अस्तित्व सर्व प्राणिमात्रांत असल्याची भावना व्यक्त होते.

मग प्रश्न पडतो—ज्या शक्तीची आपण पूजा करतो, तिची जाणीव आपल्याला आहे का? कष्ट करणाऱ्या शेतकऱ्याच्या शरीरात, संकटातही खचून न जाणाऱ्या माणसाच्या मनात आणि गर्दीतही सत्याची बाजू घेणाऱ्या व्यक्तीच्या अंतःकरणात शक्ती असते. ती कधी देहशक्ती, कधी मनःशक्ती, तर कधी आत्मशक्ती म्हणून प्रकट होते.

शक्ती म्हणजे दुसऱ्याला दाबण्याचे सामर्थ्य नव्हे; तर स्वतः उभे राहण्याबरोबरच दुसऱ्यालाही उभे करण्याची क्षमता!

आपल्या आत दडलेल्या अकरा शक्ती

प्रत्येक माणसामध्ये अनेक शक्ती असतात. त्यांपैकी अकरा शक्ती आपल्या दैनंदिन जीवनात विशेष महत्त्वाच्या आहेत.

प्राणशक्ती आपल्याला जगण्याचे बळ देते. इच्छाशक्ती संकल्प करण्याची आणि तो पूर्ण करण्याची प्रेरणा देते. मनःशक्ती मनाला स्थिर ठेवायला शिकवते, तर निरीक्षणशक्ती आपल्या आजूबाजूचे जग संवेदनशीलतेने पाहायला मदत करते.

सहनशक्ती संकटांत टिकून राहण्याचे बळ देते. क्षमाशक्ती मनातील कटुता सोडण्याची ताकद देते. वाणीशक्ती शब्दांनी माणसे जोडते, तर कर्मशक्ती विचारांना प्रत्यक्ष कृतीत उतरवते.

करुणाशक्ती दुसऱ्याचे दुःख जाणवून देते. स्मृतिशक्ती चांगले अनुभव आणि मिळालेला आधार लक्षात ठेवायला शिकवते. आनंदशक्ती छोट्या छोट्या गोष्टींतही आनंद शोधण्याची दृष्टी देते.

या शक्ती जागवण्यासाठी नेहमी मोठ्या साधनेची गरज नसते. रोज काही क्षण शांत बसणे, एखादा छोटा संकल्प पूर्ण करणे, दुसऱ्याचे बोलणे लक्षपूर्वक ऐकणे, रागाच्या भरात त्वरित प्रतिक्रिया न देणे, एखाद्याचे मनापासून कौतुक करणे किंवा गरजू व्यक्तीला मदतीचा हात देणे—अशा छोट्या कृतींतून या शक्तींचा अनुभव घेता येतो.

आपण अनेकदा स्वतःच्या उणिवा मोजत राहतो; पण आपल्यात असलेल्या क्षमतांकडे दुर्लक्ष करतो. नवरात्र म्हणजे स्वतःमधील या सुप्त सामर्थ्याची जाणीव करून घेण्याची आणि त्याला कृतीत उतरवण्याची संधी!

शक्तीचे खरे रूप कुठे दिसते?

जेव्हा माणूस सूड घेऊ शकतो, पण विवेकाने क्षमा करतो; स्वतःकडे पुरेसे नसतानाही दुसऱ्याशी वाटून घेतो; स्वतः घाबरलेला असतानाही दुसऱ्याला धीर देतो; थकलेला असतानाही भुकेल्याला अन्न देतो—तेव्हा शक्तीचे खरे रूप दिसते.

स्त्रीच्या जीवनातही शक्तीची अनेक रूपे दिसतात. आईची जिद्द, बहिणीची प्रेरणा, मुलीची स्वप्ने आणि स्वतःचे अस्तित्व सन्मानाने घडवणाऱ्या स्त्रीचा आत्मविश्वास—ही तिच्या सामर्थ्याची उदाहरणे आहेत. देवीची पूजा करताना घरातील आणि समाजातील प्रत्येक स्त्रीच्या स्वातंत्र्याचा, सुरक्षिततेचा आणि कर्तृत्वाचा आदर करणेही तितकेच महत्त्वाचे आहे.

शक्तीचा खरा अर्थ तिच्या वापरातून ठरतो. मोठा आवाज, अधिकार किंवा संपत्ती म्हणजेच शक्ती नव्हे. आपल्या ज्ञानातून दुसऱ्याला शिकता येत असेल, आपल्या अनुभवातून कुणाला दिशा मिळत असेल आणि आपल्या कृतीतून कुणाचे दुःख कमी होत असेल, तर आपली शक्ती मानवतेच्या कामी येत आहे.

तुमची शक्ती दुसऱ्याचे अश्रू पुसण्यासाठी वापरा, अश्रू काढण्यासाठी नाही. तुमचे ज्ञान दुसऱ्याला शिकवण्यासाठी वापरा, केवळ दाखवण्यासाठी नाही. तुमची संपत्ती दुसऱ्याची भूक भागवण्यासाठी आणि त्याला सक्षम करण्यासाठी वापरा. हाच शक्तीचा मानवतावादी आविष्कार!

शक्तीचा जागर : स्वतःपासून सर्वांपर्यंत!

नवरात्रीत स्वतःला तीन प्रश्न विचारूया—

  • माझ्यातील कोणती शक्ती मी अजून ओळखलेली नाही?
  • माझ्या सामर्थ्याचा उपयोग मी दुसऱ्याला सक्षम करण्यासाठी कसा करू शकतो?
  • माझ्या उपस्थितीमुळे कोणाच्या आयुष्यात थोडा आनंद, आत्मविश्वास किंवा आशा निर्माण होऊ शकते?

या प्रश्नांची उत्तरे आपल्या रोजच्या वागण्यातून शोधू या. कारण शक्तीची आराधना केवळ प्रार्थनेतून नव्हे, तर आपल्या कृतीतूनही व्यक्त होते.

या अकरा शक्ती कोणत्याही मंदिरात मिळत नाहीत, त्या आपल्यातच आहेत. फक्त निद्रिस्थावस्थेत आहेत. नवरात्र म्हणजे उपवास करून देवीला जागे करणे नाही, तर या अकरा शक्तींना स्वतःमध्ये जागे करणे. जेव्हा माणूस जागा होतो, तेव्हाच मानवतेचा खरा जागर होतो. नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमो नमः—हा नमस्कार मूर्तीला नाही, तर माझ्यात आणि तुमच्यात असलेल्या याच शक्तीला आहे.

॥ जय माता दी! ॥

गिरीश कुळकर्णी

नवरात्र : मानवतेचा जागर

घटस्थापनेपासून गुणस्थापनेपर्यंत…

क्षमारूपेण संस्थिता : क्षमेचा स्वीकार, मनाचा मोठेपणा!

नवरात्र म्हणजे आदिशक्तीच्या विविध रूपांची आराधना! देवीची ही रूपे मानवी जीवनाला दिशा देणाऱ्या गुणांचे प्रतीक आहेत. या नवरात्रीत देवीच्या उपासनेसह तिच्यातील गुणांचाही आपल्या आचरणात जागर करूया.

“या देवी सर्वभूतेषु क्षमारूपेण संस्थिता। नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमो नमः॥”

अर्थ : सर्व प्राणिमात्रांच्या ठायी क्षमेच्या रूपाने स्थित असलेल्या देवीला वारंवार नमस्कार!

क्षमा : दुर्बलतेचे नव्हे, सामर्थ्याचे प्रतीक!

चूक कोणाकडून होत नाही? कधी आपण चुकतो, तर कधी दुसरे. एखादा शब्द मनाला लागतो, एखादी कृती विश्वासाला तडा देते किंवा जवळची व्यक्तीच आपल्याला दुखावते. अशा प्रसंगी मनात राग साचतो, कटुता वाढते आणि नात्यांमध्ये अंतर निर्माण होते. मग क्षमा करावी की नाही, हा प्रश्न स्वाभाविकपणे उभा राहतो.

अनेकदा क्षमा केली तर आपण कमी पडू किंवा समोरच्यापुढे झुकल्यासारखे होईल, असे वाटते. मात्र रागाच्या भरात प्रत्युत्तर देणे सोपे असते; दुखावलेले मन शांत करून सूडाची भावना सोडणे कठीण असते.

क्षमा करणे म्हणजे पराभव स्वीकारणे नव्हे, तर राग आणि अहंकार यांच्यावर विजय मिळवणे होय.

भगवद्गीतेत दैवी गुणांचे वर्णन करताना श्रीकृष्णाने “तेजः क्षमा धृतिः शौचम्…” असे म्हटले आहे. क्षमेचा समावेश दैवी संपत्तीमध्ये करून तिचे महत्त्व अधोरेखित केले आहे. त्यामुळे क्षमा ही केवळ भावनिक प्रतिक्रिया नसून व्यक्तिमत्त्वाला उंची देणारी वृत्ती आहे, हे स्पष्ट होते.

क्षमा म्हणजे विसरणे नव्हे, मनाला मुक्त करणे!

कुणीतरी आपल्याला दुखावले, तर त्या घटनेची आठवण सहज पुसता येत नाही. मात्र त्या आठवणीसोबत राग आणि द्वेष बाळगायचा की त्यातून शिकून पुढे जायचे, हा निर्णय आपल्या हातात असतो.

उदाहरणार्थ, व्हॉट्सअपच्या एखाद्या समूहात आपली खिल्ली उडवली जाते. आपण दुखावतो, प्रत्युत्तर देतो, संदेशांचे स्क्रीनशॉट इतरांना पाठवतो आणि वाद वाढत जातो. मूळ घटना काही क्षणांची असते; पण तिचा परिणाम अनेक दिवस मनात राहतो. अशा वेळी थोडे थांबून परिस्थिती समजून घेणे आणि गरज असल्यास शांतपणे आपली भूमिका मांडणे अधिक योग्य ठरते. सोशल मीडियावरील ट्रोलिंग तसेच एखाद्या चुकीसाठी व्यक्तीला कायमचे नाकारण्याच्या प्रवृत्तीच्या काळात हा दृष्टिकोन विशेष महत्त्वाचा आहे.

क्षमा म्हणजे चुकीला समर्थन देणे नव्हे; तर त्या चुकीला आपल्या मनःशांतीवर कायमचे राज्य करू न देणे.

क्षमा आणि न्याय : दोन्ही महत्त्वाचे!

क्षमा करण्याचा अर्थ अन्याय सहन करणे असा अजिबात नाही. एखाद्याची चूक क्षमा केली, तरी तिचे परिणाम नाहीसे होत नाहीत. चुकीला विरोध करणे, योग्य ती कारवाई करणे आणि स्वतःच्या मर्यादा स्पष्ट करणे आवश्यक असू शकते.

उदाहरणार्थ, कामाच्या ठिकाणी एखाद्याने आपल्या कामाचे श्रेय घेतले, तर सूडभावना बाळगण्याऐवजी वस्तुस्थिती स्पष्ट करून योग्य तो न्याय मागणे गरजेचे आहे. त्याच वेळी त्या व्यक्तीविषयी द्वेष वाढवत राहणे टाळता येते. नात्यांमध्येही हेच लागू होते. क्षमा केल्याने विश्वास लगेच पूर्ववत होईलच असे नाही. तो पुन्हा निर्माण होण्यासाठी वेळ, प्रामाणिकपणा आणि वर्तनातील बदल आवश्यक असतात.

क्षमा मनातील द्वेष कमी करते; विवेक आपल्याला योग्य भूमिका घ्यायला शिकवतो.

दुसऱ्यांना क्षमा करताना स्वतःलाही समजून घेऊ या!

दुसऱ्यांच्या चुका आपण सहज लक्षात ठेवतो; पण स्वतःच्या चुका स्वीकारताना मात्र अनेकदा अडखळतो. एखाद्या परीक्षेत अपयश आले, चुकीचा निर्णय घेतला किंवा आपल्या वागण्यामुळे जवळच्या व्यक्तीचे मन दुखावले, तर अपराधीपणा निर्माण होतो. तीच घटना पुन्हा पुन्हा आठवून आपण स्वतःलाच दोष देत राहतो.

स्वतःला क्षमा करणे म्हणजे चूक झाकणे किंवा जबाबदारी टाळणे नव्हे. चूक मान्य करणे, शक्य असेल तिथे नुकसान भरून काढणे, माफी मागणे आणि त्यातून शिकून पुढे जाणे, हा त्याचा खरा अर्थ आहे.

क्षमेचा जागर, नात्यांचा सन्मान!

नवरात्रीत क्षमारूपिणी देवीचे स्मरण करताना स्वतःला तीन प्रश्न विचारूया—

  • मी एखाद्या जुन्या चुकीचा राग आजही मनात धरून ठेवला आहे का?
  • माझ्याकडून चूक झाली, तर ती मान्य करून माफी मागण्याचे धैर्य माझ्यात आहे का?
  • क्षमा करताना दुसऱ्याचा सन्मान आणि स्वतःचा स्वाभिमान यांचा समतोल राखतो का?

या प्रश्नांची उत्तरे शोधताना एखादा जुना गैरसमज दूर होऊ शकतो, एखाद्या नात्याला नवी संधी मिळू शकते किंवा स्वतःकडे पाहण्याचा दृष्टिकोन बदलू शकतो. क्षमा मागणे, क्षमा करणे आणि चुकीतून शिकणे—या तिन्ही गोष्टींसाठी मनाचा मोठेपणा लागतो. त्यातून घरात, कामाच्या ठिकाणी आणि समाजात अधिक समंजस वातावरण निर्माण होऊ शकते.

हाच नवरात्रीचा खरा जागर—मनातील कटुता सोडण्याचा, स्वतःच्या चुका स्वीकारण्याचा, अन्यायाविरुद्ध विवेकाने उभे राहण्याचा आणि क्षमेतून नात्यांना नवी संधी देण्याचा!

देवीच्या चरणी प्रार्थना—

“हे क्षमारूपिणी माते, दुसऱ्यांच्या चुका समजून घेण्याची उदारता, स्वतःच्या चुका मान्य करण्याचे धैर्य आणि अन्यायाविरुद्ध ठाम उभे राहण्याची विवेकबुद्धी आम्हाला दे. आमच्या मनातील कटुता दूर करून नात्यांत समजूतदारपणा आणि जीवनात शांतता निर्माण करण्याची शक्ती दे!”

॥ जय माता दी! ॥

गिरीश कुळकर्णी

Friday, 16 October 2026

नवरात्र : मानवतेचा जागर

घटस्थापनेपासून गुणस्थापनेपर्यंत…

क्षुधारूपेण संस्थिता : क्षुधेचा जागर, संवेदनशीलतेचा स्वीकार!

नवरात्र म्हणजे आदिशक्तीच्या विविध रूपांची आराधना! देवीची ही रूपे मानवी जीवनाला दिशा देणाऱ्या गुणांचे प्रतीक आहेत. या नवरात्रीत देवीच्या उपासनेसोबत तिच्यातील गुणांचा आपल्या जगण्यातही जागर करूया.

“या देवी सर्वभूतेषु क्षुधारूपेण संस्थिता। नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमो नमः॥”

अर्थ : सर्व प्राणिमात्रांच्या ठायी क्षुधेच्या म्हणजेच भुकेच्या रूपाने स्थित असलेल्या देवीला वारंवार नमस्कार!

भूक म्हटली की सर्वप्रथम आठवते ती अन्नाची. पण क्षुधेचा अर्थ एवढाच मर्यादित नाही. ज्ञानाची ओढ, प्रेमाची आस आणि काहीतरी साध्य करण्याची प्रेरणाही भुकेच्या वेगवेगळ्या रूपांतून व्यक्त होते. हीच भूक आपल्याला पुढे नेते; पण कधी ती गरजेपलीकडची हाव बनते.

मग देवीच्या क्षुधारूपाची आराधना करताना आपण कोणता गुण आपल्या जगण्यात रुजवायचा? दुसऱ्याच्या भुकेची जाणीव, आपल्या इच्छांवर संयम आणि समाधानाचा शोध!

अन्नपूर्णेचा आशीर्वाद : अन्नाचा सन्मान!

आपल्या संस्कृतीत लग्नानंतर नव्या नात्याने घरात प्रवेश करणाऱ्या नववधूला लक्ष्मीचे रूप मानले जाते. काही परंपरांत तिचे अन्नपूर्णेच्या रूपाशीही नाते जोडले जाते. या प्रतीकाचा व्यापक अर्थ असा घेता येईल की, घरातील अन्न, समृद्धी आणि समाधान हे सर्वांच्या सहभागातून फुलते. अन्न बनवणे, वाढणे, त्याचा सन्मान करणे आणि गरजूंपर्यंत ते पोहोचवणे ही संपूर्ण कुटुंबाची सामायिक जबाबदारी आहे.

अन्नपूर्णेचा खरा आशीर्वाद म्हणजे घरात अन्नासोबत प्रेम नांदणे, अन्नाचा अपव्यय टळणे आणि आपल्या दारी आलेला कोणीही उपाशी परत जाऊ नये, अशी संवेदनशीलता मनात रुजणे.

आज आपण आवडीचे पदार्थ सहज मागवतो, समारंभांत अनेक पदार्थांचा आस्वाद घेतो; तरीही अनेकांना पुरेसे अन्न मिळत नाही. कुठे अन्न वाया जाते, तर कुठे एखादे मूल भुकेपोटी अभ्यासावर लक्ष केंद्रित करू शकत नाही.

अशा वेळी देवीच्या क्षुधारूपाचे स्मरण आपल्याला एक साधा, पण महत्त्वाचा संस्कार शिकवते—ताटात अन्न घेताना त्यामागील श्रमांची जाणीव ठेवणे, गरजेपुरतेच वाढून घेणे आणि शक्य असेल तेव्हा गरजूंच्या भुकेची काळजी घेणे.

भुकेचे दुसरे रूप : अतृप्त मन!

पोटाची भूक भागते; पण मनाची भूक कधी संपतच नाही. अधिक पैसा, प्रतिष्ठा, प्रसिद्धी आणि समाजमाध्यमांवर अधिक लाईक्स मिळवण्याची धडपड सुरू राहते.

आपण एखादे चांगले काम करतो, तेव्हा त्यातून मिळणारे समाधान महत्त्वाचे असते की त्याचे किती कौतुक झाले, हे? आपल्या कृतीमुळे दुसऱ्याच्या आयुष्यात आनंद निर्माण झाला, याचा आनंद मोठा की आपल्याला किती प्रसिद्धी मिळाली, याची उत्सुकता? कौतुकाची अपेक्षा असणे चुकीचे नाही; प्रगतीची आकांक्षाही आवश्यक आहे. पण या धावपळीत मनातील समाधान हरवले, तर कितीही मिळवले तरी कमीच वाटते.

समाधान म्हणजे प्रयत्न सोडणे नव्हे; तर अधिक मिळवण्याच्या ध्यासात जे मिळाले आहे त्याची कदर करणे.

देवीच्या क्षुधारूपाचे स्मरण करताना स्वतःला विचारूया—माझ्या इच्छा मला समृद्ध करत आहेत की सतत अतृप्त ठेवत आहेत?

ज्ञानाची आणि प्रेमाची भूक!

नवे काही शिकण्याची, स्वतःला सुधारण्याची आणि जग समजून घेण्याची ओढ माणसाला समृद्ध करते. त्याचप्रमाणे प्रेम, आपुलकी आणि संवाद यांची गरज प्रत्येकाला असते.

एखाद्या ज्येष्ठ व्यक्तीला आपल्या दोन शब्दांची, विद्यार्थ्याला प्रोत्साहनाची, तर निराश माणसाला शांतपणे ऐकून घेणाऱ्या व्यक्तीची गरज असू शकते. अशा वेळी मनापासून दिलेला वेळ आणि आपुलकी मोलाची ठरते.

प्रत्येक भूक अन्नाने भागत नाही. काही भुका ज्ञानाने, काही प्रेमाने, तर काही दुसऱ्याचे दुःख समजून घेण्याने भागतात. म्हणूनच क्षुधारूपिणी देवीचे स्मरण करताना केवळ आपल्या इच्छा पूर्ण होण्यासाठी नव्हे, तर दुसऱ्याच्या गरजा ओळखणारे संवेदनशील मन मिळावे, अशी प्रार्थना करूया.

क्षुधेचा जागर, संवेदनशीलतेचा स्वीकार!

नवरात्रीतील देवीची आराधना पूजेपुरती मर्यादित न राहता आपल्या वागण्यातून व्यक्त व्हावी. या क्षुधारूपातून आपण अन्नाचा सन्मान, मनातील हावेवर संयम आणि ज्ञान-प्रेमाची ओढ जिवंत ठेवण्याची प्रेरणा घेऊ शकतो.

या नवरात्रीत स्वतःला तीन प्रश्न विचारूया—

  • माझ्या ताटातील अन्नाचा आणि त्यामागील श्रमांचा मी सन्मान करतो का?
  • माझ्या इच्छा आणि हाव यांतील फरक मला ओळखता येतो का?
  • माझ्या कृतींमुळे कोणाच्या आयुष्यात समाधान किंवा आनंदाची भर पडते का?

या प्रश्नांची प्रामाणिक उत्तरे शोधणे आणि त्यानुसार आपल्या आचरणात बदल घडवणे, हीच देवीच्या गुणांची खरी स्थापना!

हाच नवरात्रीचा खरा जागर—अन्नाचा सन्मान करण्याचा, भुकेल्याची भूक जाणण्याचा, मनातील अतृप्ती ओळखण्याचा आणि ज्ञान-प्रेमाची भूक जिवंत ठेवण्याचा!

देवीच्या चरणी प्रार्थना—

“हे क्षुधारूपिणी माते, आमच्या जीवनात अन्नाची समृद्धी, मनात समाधान, विचारांत ज्ञानाची ओढ आणि कृतींत दुसऱ्याच्या भुकेची जाणीव ठेवणारी संवेदनशीलता नांदू दे!”

॥ जय माता दी! ॥

गिरीश कुळकर्णी

Thursday, 15 October 2026

नवरात्र : मानवतेचा जागर

घटस्थापनेपासून गुणस्थापनेपर्यंत…

शांतीरूपेण संस्थिता : मनःशांतीचा जागर, विश्वकल्याणाचा विचार!

“या देवी सर्वभूतेषु शांतीरूपेण संस्थिता। नमस्तस्यै, नमस्तस्यै, नमस्तस्यै नमो नमः॥”

नवरात्र म्हणजे आदिशक्तीच्या विविध रूपांची आराधना! देवीची ही रूपे मानवी जीवनाला दिशा देणाऱ्या गुणांचे प्रतीक आहेत. या नवरात्रीत देवीच्या उपासनेसोबत तिच्यातील गुणांचा आपल्या जगण्यातही जागर करूया.

नवरात्रीत आपण देवीच्या शक्तीची आराधना करतो. तिच्या चरणी सुख, समृद्धी आणि मनःशांतीची प्रार्थना करतो. पण कधी स्वतःच्या अंतर्मनात डोकावून पाहतो का? ज्या शांतीसाठी आपण देवीकडे प्रार्थना करतो, तिचे बीज आपल्याच मनात आहे, याची जाणीव आपल्याला आहे का?

दिवसभराची धावपळ, अपेक्षा, स्पर्धा आणि नात्यांतील मतभेद यांमुळे मन अस्वस्थ होते. अशा वेळी शांतता बाहेर शोधण्याऐवजी क्षणभर थांबून स्वतःशी संवाद साधायला हवा. रागाच्या क्षणी संयम राखणे, दुसऱ्याचे म्हणणे समजून घेणे आणि प्रत्येक मतभेदाला संघर्षाचे रूप न देणे, यातून आपल्या मनातील शांती हळूहळू प्रकट होते.

भारतीय संस्कृतीने शांतीचा विचार केवळ व्यक्तीपुरता मर्यादित ठेवलेला नाही. वेदांतील शांतीपाठ “ॐ द्यौः शान्तिरन्तरिक्षं शान्तिः, पृथिवी शान्तिरापः शान्तिः…” हा आकाश, पृथ्वी, जल आणि संपूर्ण निसर्गात शांती व संतुलन नांदो, अशी प्रार्थना करतो. तर “सर्वे भवन्तु सुखिनः, सर्वे सन्तु निरामयाः” ही प्रार्थना सर्वांच्या सुखाची आणि आरोग्याची कामना करते. या प्रार्थना आपल्याला शिकवतात की, स्वतःच्या मनातील शांतीचा विस्तार कुटुंबापासून समाजापर्यंत आणि स्वतःच्या सुखापासून विश्वकल्याणापर्यंत व्हायला हवा.

शांती म्हणजे अन्याय सहन करणे नव्हे. अन्यायाविरुद्ध ठामपणे उभे राहताना द्वेष टाळणे, मतभेदांतही संवाद जपणे आणि संघर्षाऐवजी न्याय्य तोडगा शोधणे, ही शांतीची खरी ताकद आहे. घरात कटुता वाढवण्याऐवजी समजूतदारपणा दाखवणे, समाजमाध्यमांवर अप्रमाणित संदेश न पसरवणे आणि गरजू व्यक्तीला आधार देणे, अशा छोट्या कृतींतून आपण शांततापूर्ण समाज घडवू शकतो.

या नवरात्रीत देवीच्या शांतीरूपाची पूजा करताना स्वतःच्या अंतर्मनातील शांती शोधण्याचा संकल्प करूया. दररोज काही मिनिटे शांत बसून स्वतःच्या विचारांचे निरीक्षण करूया. रागाच्या क्षणी थोडे थांबूया, दुसऱ्याचे म्हणणे ऐकूया आणि आपल्या शब्दांनी किंवा कृतींनी कोणाच्या मनाला दुःख होणार नाही, याची जाणीव ठेवूया.

माता भगवतीच्या चरणी प्रार्थना करूया—हे माते, माझ्या मनातील शांततेची मला जाणीव होऊ दे. विचारांत विवेक, वागण्यात करुणा आणि मतभेदांतही माणुसकी जपण्याचे बळ दे. माझ्या वर्तनातून इतरांच्या जीवनातही शांतता आणि सौहार्द निर्माण होऊ दे.

“या देवी सर्वभूतेषु शांतीरूपेण संस्थिता…” या मंत्राचा त्रिवार उच्चार करताना केवळ देवीच्या शांतीरूपाला वंदन करू नये, तर तिच्यातील शांती आपल्या मनात जागवण्याचाही प्रयत्न करावा.

कारण नवरात्र म्हणजे केवळ देवीच्या शक्तीची आराधना नव्हे; आपल्यात सुप्त असलेल्या सद्गुणांना जागवण्याची संधी आहे. आपल्या मनातील शांतीचा शोध घेऊन ती आपल्या वर्तनातून इतरांपर्यंत पोहोचवणे, हीच शांतीरूपिणी देवीची खरी उपासना!

हाच नवरात्रीचा खरा जागर—मनात शांती, वागण्यात सौहार्द आणि विचारांत विश्वकल्याण!

गिरीश कुळकर्णी 

Wednesday, 14 October 2026

नवरात्र : मानवतेचा जागर

घटस्थापनेपासून गुणस्थापनेपर्यंत…
मातृरूपेण संस्थिता : मायेचा संस्कार, कर्तृत्वाचा जागर!

“या देवी सर्वभूतेषु मातृरूपेण संस्थिता।
नमस्तस्यै, नमस्तस्यै, नमस्तस्यै नमो नमः॥”

नवरात्र म्हणजे आदिशक्तीच्या विविध रूपांची आराधना! देवीची ही रूपे केवळ पूजेपुरती मर्यादित नसून, ती मानवी जीवनाला दिशा देणाऱ्या गुणांचे प्रतीक आहेत. या नवरात्रीत देवीच्या रूपांचे स्मरण करताना, तिच्यातील गुणांचा आपल्या जगण्यातही जागर करूया. घटस्थापनेबरोबरच मनात सद्गुणांची स्थापना करून, विचारांतून आणि कृतींतून मानवतेची उपासना करूया.

आई म्हणजे मायेची ऊब, प्रेमाचा आधार आणि संस्कारांची शिदोरी! मुलाच्या सुखासाठी झटणारी आई त्याला केवळ जपत नाही, तर जगण्याची दिशा देते. मातृत्वाचे खरे सामर्थ्य मुलाला प्रेम देण्यात आहेच; पण त्या प्रेमातून त्याला स्वावलंबी, संवेदनशील आणि जबाबदार बनवण्यातही आहे. मुलाच्या प्रत्येक अडचणीवर स्वतः उत्तर बनण्यापेक्षा, त्याला अडचणींवर मात करण्याचे बळ देणे; प्रत्येक इच्छा पूर्ण करण्यापेक्षा योग्य-अयोग्याची जाणीव करून देणे, हीदेखील मातृत्वाचीच शिकवण आहे.

जिजाऊ माँसाहेबांनी छत्रपती शिवाजी महाराजांना घडवताना याच संस्कारांचे दर्शन घडवले. त्यांनी शिवरायांना केवळ प्रेमाने जपले नाही, तर स्वराज्याचे स्वप्न, अन्यायाविरुद्ध लढण्याचे धैर्य आणि प्रजेच्या कल्याणाची जाणीव दिली. स्वतःच्या मुलाला कर्तृत्ववान बनवतानाच त्याचे कर्तृत्व समाजासाठी समर्पित व्हावे, अशी शिकवण दिली. कारण खरे मातृत्व केवळ चांगले अपत्य घडवत नाही, तर समाजाच्या हिताचा विचार करणारा जबाबदार नागरिक घडवते.

मातृभाव हा केवळ स्त्रीपुरता मर्यादित नाही. स्त्री असो वा पुरुष, दुसऱ्याला समजून घेणे, त्याची काळजी घेणे आणि त्याच्या सुख-दुःखात सहभागी होणे, हा मातृभावाचा आविष्कार आहे. ज्ञानेश्वर माऊलींच्या पसायदानातील “भूतां परस्परे पडो, मैत्र जीवांचे” ही प्रार्थना आपल्याला स्वतःच्या कुटुंबापुरते प्रेम मर्यादित न ठेवता, सर्व जीवांप्रती मैत्री आणि सद्भाव जपण्याची प्रेरणा देते.

धरणीमाता आपली जननी, तर भारतमाता आपली मायभूमी! त्यांच्याप्रती आपल्या मनात भक्ती आणि प्रेम आहे. पण या प्रेमाची खरी अभिव्यक्ती कृतीतूनच होते—धरणीमातेची लेकरे म्हणून निसर्गाचे रक्षण करणे आणि भारतमातेची मुले म्हणून देशाप्रती कर्तव्य निभावणे. मातृभावाची जाणीव जेव्हा जबाबदारीत उतरते, तेव्हाच ती सार्थ ठरते.

या नवरात्रीत देवीच्या मातृरूपाला वंदन करताना संकल्प करूया—मुलांना केवळ यशस्वी नव्हे, तर कर्तव्यदक्ष, संवेदनशील आणि समाजहिताची जाणीव असलेले नागरिक घडवूया. त्यांना उपदेश करण्यापेक्षा स्वतःच्या आचरणातून संस्कार देऊया; प्रेमासोबत जबाबदारी आणि स्वप्नांसोबत समाजाप्रती बांधिलकीही शिकवूया.

माता भगवतीच्या चरणी प्रार्थना करूया—हे माते, तुझ्या मायेची ऊब आमच्या मनात जागव. पुढच्या पिढीला प्रेमाने घडवण्याची, त्यांच्यात योग्य जाणिवा रुजवण्याची आणि त्यांना कर्तृत्ववान, जबाबदार नागरिक बनवण्याची शक्ती दे.

कारण मातृरूपाला खरे वंदन तेव्हाच घडते, जेव्हा माया संस्कार बनते, संस्कारांतून कर्तृत्व घडते आणि कर्तृत्वातून समाजाचे कल्याण साधले जाते.

हाच नवरात्रीचा खरा जागर—मायेच्या संस्कारांतून माणूस घडवण्याचा आणि माणसातून जबाबदार समाज निर्माण करण्याचा!

गिरीश कुळकर्णी

Tuesday, 13 October 2026

नवरात्र : मानवतेचा जागर

घटस्थापनेपासून गुणस्थापनेपर्यंत…

बुद्धिरूपेण संस्थिता : उपासना बुद्धीची, जागर विवेकाचा!

नवरात्र म्हणजे आदिशक्तीचा उत्सव आणि तिच्या विविध रूपांच्या आराधनेचा सोहळा! ‘या देवी सर्वभूतेषु…’ हा मंत्र देवीच्या सर्वव्यापी स्वरूपाची जाणीव करून देतो. देवीची ही रूपे केवळ पूजेपुरती मर्यादित नसून, ती मानवी जीवनाला दिशा देणाऱ्या गुणांचे प्रतीक आहेत. या नवरात्रीत देवीच्या रूपांचे स्मरण करताना, तिच्यातील गुणांचा आपल्या जगण्यातही जागर करूया. घटस्थापनेबरोबरच मनात सद्गुणांची स्थापना करून, विचारांतून आणि कृतींतून मानवतेची उपासना करूया.

“या देवी सर्वभूतेषु बुद्धिरूपेण संस्थिता। नमस्तस्यै, नमस्तस्यै, नमस्तस्यै नमो नमः॥”

नवरात्रीत आपण आदिशक्तीच्या विविध रूपांची आराधना करतो. या मंत्रातून आपण सर्व प्राणिमात्रांमध्ये बुद्धिरूपाने स्थित असलेल्या देवीला वंदन करतो. पण या वंदनेचा अर्थ केवळ मंत्र म्हणणे एवढाच आहे का? ज्या बुद्धिरूप शक्तीला आपण वंदन करतो, तिचा उपयोग आपल्या विचारांत आणि आचरणात दिसतो का? हा प्रश्न स्वतःला विचारणे, हीच उपासनेला जीवनाशी जोडण्याची पहिली पायरी आहे.

बुद्धी म्हणजे योग्य-अयोग्य ओळखण्याची आणि योग्य ते आचरणात आणण्याची क्षमता. एखादी समस्या सोडवणे ही हुशारी; पण आपल्या कृतींचे परिणाम समजून योग्य निर्णय घेणे, हा बुद्धीचा खरा कस आहे.

आपल्या आजूबाजूला अनेकदा काही गोष्टी पाहून प्रश्न पडतो, “एवढंही समजत नाही का? कॉमन सेन्स आहे की नाही?” रस्त्यावर कचरा टाकणे, पाण्याचा अपव्यय करणे किंवा स्वतःच्या सोयीसाठी इतरांना त्रास देणे—या गोष्टींचे परिणाम समजण्यासाठी फार मोठ्या ज्ञानाची गरज नसते. तरीही आपण असे वागत असू, तर योग्य-अयोग्य समजणे आणि त्यानुसार वागणे यांत अंतर आहे, हे लक्षात घ्यायला हवे.

याचे एक गंभीर उदाहरण म्हणजे पाण्याची परिस्थिती. बालपणी सुमारे १३० फुटांवर विहिरीचे पाणी मिळत असे; आज अनेक ठिकाणी ५०० ते ७०० फुटांपर्यंत बोअर घ्यावे लागतात. हा बदल आपल्याला अंतर्मुख करायला हवा. पाण्याचे महत्त्व माहीत असूनही त्याचा अपव्यय होत असेल, तर आपल्या बुद्धीचा योग्य वापर कुठे कमी पडतो आहे, याचा विचार करायला नको का?

भोगवादी जीवनशैलीत ‘मला काय हवे?’ याला महत्त्व मिळते; पण ‘माझ्या गरजांचा निसर्गावर काय परिणाम होतो?’ हा प्रश्न मागे पडतो. आजच्या सोयीसाठी आपण उद्याच्या पिढ्यांचे नुकसान तर करत नाही ना? पाणी जपणे, वीज वाचवणे, कचरा कमी करणे आणि पर्यावरणपूरक सवयी स्वीकारणे, हे केवळ सामाजिक कर्तव्य नाही; आपल्या बुद्धीला विवेकाची जोड देऊन केलेली कृती आहे.

नवरात्र आपल्याला देवीच्या शक्तीचे स्मरण करून देते. त्या शक्तीचे खरे सामर्थ्य आपल्या जीवनात उतरवायचे असेल, तर प्रत्येक दिवस हा आत्मपरीक्षणाची संधी मानूया. रागाच्या भरात बोलण्याआधी थांबणे, ऐकीव माहितीची खात्री करणे, मतभेद असतानाही दुसऱ्याचे म्हणणे ऐकणे, चूक मान्य करणे आणि आपल्या कृतींचा इतरांवर होणारा परिणाम लक्षात घेणे—या छोट्या कृतींतून बुद्धीचा विवेकपूर्ण वापर घडतो.

या नवरात्रीत घटस्थापनेबरोबरच मनात एक संकल्पही रुजवूया—केवळ देवीसमोर नतमस्तक व्हायचे नाही, तर तिच्या बुद्धिरूपातून प्रेरणा घेऊन आपल्या वागण्यातही सकारात्मक बदल घडवायचा. रोज पाणी वाचवायचे, सार्वजनिक ठिकाणी स्वच्छता राखायची, गरजेपुरताच उपभोग घ्यायचा आणि स्वतःच्या निर्णयांत इतरांचे व निसर्गाचे हितही जपायचे.

माता भगवतीच्या चरणी हीच प्रार्थना करूया—हे माते, आम्हाला योग्य-अयोग्य ओळखण्याची दृष्टी दे, योग्य ते आचरणात आणण्याचे बळ दे आणि आमच्या बुद्धीला विवेकाची जोड दे. आमची उपासना केवळ पूजेपुरती न राहता, ती मानवतेची सेवा, निसर्गाचे संवर्धन आणि जबाबदार जीवनशैली यातून व्यक्त होऊ दे.

कारण ‘या देवी सर्वभूतेषु बुद्धिरूपेण संस्थिता’ या मंत्राला खरे वंदन तेव्हाच घडते, जेव्हा देवीच्या बुद्धिरूपाचे स्मरण आपल्या विचारांत उतरते, विवेक आपल्या कृतींना दिशा देतो आणि आपल्या जीवनशैलीतून मानवतेचे व निसर्गाचे रक्षण होते. हाच नवरात्रीचा खरा जागर—देवीच्या उपासनेतून स्वतःमध्ये सद्गुणांची स्थापना करण्याचा!

गिरीश कुळकर्णी